獸權駁議

序

今人言“護獸”、所護者果何物耶？豈真卹羽毛鱗介之生全、抑假彼軀殼、實全人欲乎？非爲苟異、求其是探其衷耳．原造化之始、辨其當否而已．今陳五端：一曰擬人之惑、二曰德之主客、三曰律令之界、四曰功利之算、五曰造化“自私之基因”．由是得似悖而實當之論：若以有知而不忍其殘、則牝牡蕃息其證益確、其理益周、且於萬物化生之序、其重固逾於命也．

夫以己度物、世謂之「擬人」、其得喪相參．其善者、實啟惻隱之端；若儘去苦、懼、慈愛諸念、則視獸同於木石機括、矜卹之心無由生矣．其弊者、則情有所偏．世人憐獸之大目善鳴、而罕卹鱗介蟲豸之屬、豈前者智而後者愚哉？蓋未必然也．且夫莊周濠梁之辯、知揆心之難也．吾儕終不能入異類之靈府．今之格物者、謂獸知痛、徒以經絡腦髓與人同出、見其避害、遂斷其必痛、此誠以己度物也．然此理若信、則既以同源斷其知痛、何以斷其必不享凌虐之樂、無自戕之癖乎？今人納前者入律、而屏後者不議、取捨之間、足見其説非本於謙衝之心、實自慰於道德耳．

法理之辨、在德之主客．主者、能自專決、任其約者也；客者、徒被恩澤、非能與其事者也．今之論獸者、皆以獸爲客．尊獸者、非謂其志能自主、侔於吾人、特以其有痛癢之知耳．此説似謙、實伏未審之疑：造化賦物、莫非自然也．痛癢之知何獨以爲推恩之準？若夫繁育之性、物所同具、造化之跡於此尤著．同禀於天而不顧、何也？

至於律令、理至昭然．三尺之域、亦存客主：非生人與法人、莫得與焉．立約、興訟、任事、皆其所得爲．權責相均、不可偏也．不欲見傷、則亦毋傷人．相待之誼、蓋在是矣．獸何由自署券約、對簿公庭？刑責之加、亦無所施．犬之噬人、不可囚之囹圄、撲殺而已．雖泰西有國其律云「獸非物」、然必附以「無特旨者、準物之例」云云．凡質劑、貿遷、償負之事、獸皆在客位．此非製法者之疏、勢固然也．故「獸權」云者、無責以副之、徒懸虛名．正其名、宜曰「人羈獸之法」、非獸之自有也．

獸既非律法之主、則「禁虐」之律、果誰護耶？試以「卹烈之法」喻之．烈士既歿、無復能自訟於公廷、而國家猶存祀典、所以安生者之哀思、扶邦國之綱常也．護獸之法、其理正同．所護者、人之三利也：一曰安人心．見有虐獸者、聞者莫不憤痛、法懲其人、所以塞衆心之傷也；二曰弭禍於未萌．西人推究刑獄之變、知虐獸者多蘊暴戾之氣、禁之所以防微杜漸也；三曰全人之德．殘物則仁心鈍、護獸者、懼人之淪於禽獸而失其本心、而非卹獸之權利也．由是觀之、獸者唯法益之所介耳．譬諸名瓷：禁其毀也、非謂瓷有知、乃惜其美、卹主之情、懲暴戾之氣也．獸之於法、與瓷何異？

法不專以教化爲務也．非以護獸爲貴、誠不忍見其暴也、因以平其利害而已．虐獸者一朝之快、幾何？其爲害——見者痛心、暴戾浸淫、信義墮地——則不可勝計．故虐獸之禁、實乃裒多益寡之策：「損一二之妄爲、安天下之仁人．此與保市肆之信、敬事鬼神、護人之令名、理無二致．非謂獸之足貴也、以傷獸者必反傷於衆耳．

近有巧辯者、謂獸之責當以三品論：曰生靈、曰物種、曰寵物．其意以爲、人於獸也、既加豢馭、復相周璇、事之所在、責亦隨之．此捨愛憎而取因果、若近於正．然揆之、其弊有二．

其一、予其權而免其責．夫權者、由己而不由人者也．獸之於人、不識規矩、不預於約、不任咎責．然其所享、受人之惠也．惠、予之亦可、奪之亦可．徒以華辭文其所無、雖名曰權、實文過飾非之類． 其二、御即當責、推而衍之、將無所不責矣．人亦芟刈百穀、驅遣牛羊、何獨於獸而責不及焉？及遇鼠蟻害稼、輒曰「宜先全己」．是知定責之準、非由因果、實由人之便宜耳．此與擬人之偏私、名異而實同．

且彼所謂「尊獸之性」者、貓躍、犬走、豕掘之類、皆無害於人而適增其可愛、故樂道之．至於繁育之性、亦造化之本然、而獨於此不及焉．非偶遺也．蓋自相矛盾矣．

西儒道金斯著《自私之基因》、其大旨謂：有生之类、自相争存．其所存者、不在其身、而在其基因．身者、基因之所寄；基因者、身之所嗣也．生非其本、延類乃其鵠．苟生與育相奪、則捐生以成育．觀諸蟲介、螳螂交而雄殞、鮭溯而群斃、章魚抱卵則絶粒、此非夭殤、乃其所以蕃其類者然也、歷千萬世而不忒．以獸事推之、育之重、固逾於生．夫前既以經絡之同立痛覺之説、則育性亦與經絡相繫、其理一也．造化之跡、於此愈顯．揆之、宜與痛覺並尊．然今之言獸道者、未聞以繁育爲議．何也？

合前數節而觀、其理昭然：夫畜物亦知痛楚、猶人也、故不當橫加殘害．此以“推己度物”爲則者也．而牝牡之欲、其證尤明、其本尤深、至有捐軀以赴之者．循是推之、理當同受其重、或更過之．推而言之、免苦既爲所當行、則牝牡之事亦不可奪、且揆諸造化之序、生生之欲或在苟全性命之上．蓋物之生也、其命獨爲蕃息之寄耳．果欲行不悖之道、而一以貫之者、於理當知：阻其牝牡之合、絶其陰陽之求、當與使之飢寒痛楚者同．甚則奪其生生之本、爲害尤烈．然今之人於斯二者、取捨懸絶：免苦之説、著於律令、爲仁術之飾；牝牡之事、則絶口不道．無他、誠以前者無傷於己、後者則芻豢牧畜之業將覆耳．擇焉而私、益以明前説：畜物之蒙澤與否、不在其所需、而在人之願捨幾何耳．

夫此理於斷産絶嗣之事、最爲彰明．今之言畜物之仁者、每曰：“絶其生育、乃可壽康、所以利之也．”察其所伏、乃世俗之見：重生而輕樂、重樂而輕蕃息．推而極之、寧取壽康而捨嗣續、乃至絶其胤而不卹．是蓋以人世苟安之私、度天演生生之則者也．

然如前所論、造化之序則反：蕃息爲先、形命爲次．命也者、特蕃育之具耳．今絶其生育、而曰“所以利汝、所以延汝”、是則取人世頤養之義、而強被於禽獸傳嗣之性、不亦悖乎！是猶取之於造化之境、納之於豢養之樊籠、既奪其生生之極情、復望其戴德於苟延、不亦惑乎！且此正與「尊性」之説相戾．彼謂尊貓之躍、狗之走、而於性之本然、則緘口結舌、乃至施以刀鋸、絶其生生之源．夫捨本而逐末、雖欲不悖、得乎哉？

設難與解駁

或難曰：「西人有言、畜物當全其天性、列爲數端：若遊息、群居、探逐、皆已該之矣．子何以謂其避本而取末乎？」 應曰：子試察其所列：遊息也、群居也、探逐也、馭之甚易、所費至微、且足使觀者見其優遊、以爲畜物固已安之矣．至若牝牡之交、轉徙之性、玩雀弄鼠之欲(鲁迅 1926) ——凡與人事相妨者、則削而不書．此適所以如吾言、非所以易吾説也．

或又難曰：「牝牡爲義則牧畜廢矣．」 應曰：誠哉斯言、足見汝曲而吾直矣．獸權之興廢、不決於理、決於利也．此正前論「法之立也、本爲人便」之切證、奚難焉．

或又難曰：「蕃息者、天演之則也、種群賴之以存、非一物一軀有欲蕃之心而後然．既非其心之所欲、安得以權義相屬乎？」 應曰：子持此以難牝牡之議、則亦可以難「免苦」之説矣．夫畜物之知痛、亦非吾能徑探其心而驗之也、不過稽其形跡、觀其群類、推其經絡而斷耳．若稽形驗類、足證免苦之義；獨於牝牡、則曰「非其心、則不與」——是何同出於外徵、而取捨懸絶若此乎？夫所據者一也；據同而取異、則所同與所立者俱廢矣．

夫畜物之護、豈誠爲獸哉？乃人所以全不忍之情、維彝倫之序、樹德義之表者也．禁殘虐者、非卹一物之命、全不忍之心也；言尊獸之性者、非遂其性、特取其不吾妨者耳．

生靈造化、天演無私：形軀適爲傳嗣之寄、蕃息乃貫萬類之綱．誠欲立不相悖之制、則不可不察也．然察之、則犬馬畜牧、其本必傷；庖廚之奉、所損實多．

嗚呼！所謂獸權者、果何物耶？非獸之權也、人所以自約也．獸不與焉、塊然而已．然則護獸云者、存吾心而已矣；獸權云者、人之自戒自約、而獸何與焉？

此之謂也．